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Re: [Ukhamawa Noticias] Abandonar el catolicismo y también el protestantismo
De:
ukhamawa@gruposyahoo.com en nombre de Marcos Colome UPRalmamater@gmail.com
Enviado:
miércoles, 31 de octubre de 2007 1:04:09
Para:
Carlos Ruiz Centro Pikunche (pikunche1@hotmail.com)
CC:
ukhamawa@gruposyahoo.com
Todas las religiones sin ningún excepción, son ente de opresión y de dominación, pasar de una hacia otra es pasar de un medio de dominación y de enajenación hacia otro, no se hace nada con dejar el catolicismo, o el protestantismo y agarrar el paganismo, cuando esa misma religión también era un ente de opresión entre los nativos, y ya tenían una casta de sacerdotes y de privilegiados
On 30/10/2007, Carlos Ruiz Centro Pikunche <
Alerta ante las Iglesias Protestantes
[Ukhamawa Noticias] Abandonar el catolicismo y también el protestantismo
De: ukhamawa@gruposyahoo.com en nombre de Carlos Ruiz Centro Pikunche (pikunche1@hotmail.com)
Enviado:
martes, 30 de octubre de 2007 17:08:08
Para: ukhamawa@gruposyahoo.com
Alerta ante las Iglesias Protestantes
Comentamos la información que se inicia con el siguiente encabezado: “Representantes de la etnia Guaraní de Paraguay y Quichú-Karabu de Ecuador hicieron un llamado este sábado a los pueblos indígenas de América para que regresen a sus antiguas creencias religiosas porque la Iglesia Católica los esclaviza”. En un mensaje en respuesta, se califica a este llamado de “Valiente postura y de madurez espiritual”.
Comparto el concepto de que los pueblos originarios se liberen de la opresión ideológica que trajeran las huestes de los invasores españolas. La figura del fraile Valverde, justificando mediante su discurso disfrazado de religión la prisión de Atawallpa y la posterior destrucción de la resistencia inkaica, simboliza el inicio del genocidio espiritual de los pueblos andinos.
Pero que algunos representantes de pueblos indígenas llamen a abandonar el catolicismo, no es suficiente. Antes bien, si no se incluye en este llamado a que los pueblos dejen también el protestantismo y otras sectas, puede ser una manifestación de una operación de más alto vuelo, emprendida por el imperialismo norteamericano y sus agentes en la esfera ideológica.
Siempre que se mencionan los horrores que los pueblos indígenas sufrieron a manos de los católicos, se omite que no son menores los horrores imputables al protestantismo en todas sus manifestaciones. Al usar al catolicismo de “chivo expiatorio”, los protestantes se quedan sin mención.
Y podemos afirmar con todo el apoyo de la sociología y antropología, donde deben concordar los profesionales indígenas de estas disciplinas, que hoy, en el siglo XXI, los peores enemigos de los pueblos originarios son los protestantes, ya que son los más furiosamente activos ejecutores de la conquista espiritual de hoy. Tienen muchos más recursos que la Iglesia Católica, ya que están apoyados por el Imperio norteamericano. Tienen argumentos creíbles, uno de los cuales es el anticatolicismo.
Las figuras de sus misioneros son mucho más simpáticas que las de los católicos: recurren igualmente a misioneros extranjeros como a miembros de la propia comunidad. Los “pastores” (especialmente si son extraídos de la comunidad indígena) no tienen gran distancia social y afectiva con sus “ovejas”, a diferencia de muchos religiosos católicos que no saben cultivar relaciones positivas. Pero cuando conquistan sus almas, ejercen su verdadero poder: son quienes más demonizan las expresiones culturales indígenas.
En el caso mapuche, son los evangélicos los que “demonizan” a la espiritualidad ancestral, persiguiendo a los y las machi (shamanes), ngenpin (que presiden las ceremonias y son depositarios de la tradición) y en otros cargos de tipo espiritual. Los evangélicos obligan a los/las machi a renegar de su vocación, amenazan con el infierno como en los peores días de Valverde y Torquemada y terminan por imponer el diezmo a los infelices crédulos que actúan con ese “santo temor de Dios” que por milenios ha servido para oprimir las mentes débiles y hacerlas servir con su cuerpo al esclavista, al feudalista o al capitalista.
Espero que los que abandonen el catolicismo sepan también romper con todas las iglesias protestantes, con los mormones, los Moon y con toda ideología que sirva para justificar otras formas de opresión.
Creo necesario reenviar un documento que en diciembre de 2005 saliera publicado en Argenpress y en Ukhamawa, y que vuelve a cobrar actualidad:
Asunto: El fundamentalismo protestante es el peor enemigo de los indígenas de América Latina: Entrevista con el antropólogo José Marín González (Parte III - Final) Por: Ernesto Carmona (especial para ARGENPRESS 03/12/2005)
La expulsión de Venezuela de la misión evangélica Nuevas Tribus reactualizó la penetración del fundamentalismo protestante estadounidense entre los indígenas y los pobres urbanos de América Latina. 'Se van de Venezuela. Son agentes de una verdadera penetración imperialista. Se llevan información sensible y están explotando a los indios. Así que se van... Y me importa un bledo las consecuencias que esto pueda traer', dijo Hugo Chávez el 12 de octubre, cuando anunció la expulsión de los catequizadores fundamentalistas instalados en su país desde 1946.
Entrevista con José Marín González
Los propósitos oscurantistas de la presencia protestante fundamentalista en la región fueron desmontados por el cientista peruano José Marín González, quien investigó las etnias in situ e imparte cursos de doctorado en universidades europeas y latinoamericanas. Marín González, doctorado en antropología en la Universidad de La Sorbonne, trabajó en Africa con la UNESCO y colabora con instituciones y publicaciones de Europa y América Latina.
--¿Qué busca el fundamentalismo protestante? Es que los indígenas ocupaban --y aún se encuentran-- en espacios geográficos de alto valor estratégico... ¿Cómo comenzó esa penetración en Latinoamérica?
El mejor ejemplo es el desarrollo de la misión conocida como Instituto Lingüístico de Verano (ILV), creado por el movimiento de traductores de biblias de California de los años 30. Su fundador fue William Cameron Tonwsend, un comerciante que trataba de vender sus biblias en Guatemala, pasando domingos enteros en las ferias sin conseguir un solo cliente. Y se puso a pensar 'por qué la palabra de Dios no ha podido terminar de difundirse en 19 siglos, en cambio las máquinas de coser Singer llegaron hasta el último rincón de la Tierra en sólo dos generaciones'. La venta de biblias es una iniciación obligada para todo fundamentalista estadounidense, así como los jóvenes 'elder' mormones deben prestar una suerte de servicio militar obligatorio como misioneros en el exterior.
Cameron Tonwsend concluyó que hacía falta traducir la palabra de Dios a las lenguas indígenas y creó el Instituto de Traductores de la Biblia Wycliffe, honrando a John Wycliffe, el primer traductor británico de la biblia al inglés.
Este movimiento instaló después el Instituto Lingüístico llamado 'de Verano' porque en las selvas tropicales húmedas de sólo dos estaciones, los aviones son el único medio de transporte y ...sólo pueden volar en verano.
Pero la primera incursión de los traductores fue en México, en 1935, cuando el allegado más influyente del presidente Lázaro Cárdenas era el evangélico Moisés Sáenz, quien introdujo a los misioneros protestantes fundamentalistas en Chiapas para traducir la biblia a la lengua náhuatl, hablada --entre otras etnias—por los quetzales. El primer hidroavión del ILV, donado por el gobierno del general Cárdenas y llamado 'Moisés Sáenz', fue clave en Guatemala, el siguiente destino del movimiento de traductores. Las bases del ILV en Yarinacocha, en la Amazonía del Perú, estuvieron permanentemente conectadas con California mediante vuelos directos conducidos por experimentados pilotos veteranos de guerra de Corea y Vietnam.
Los mexicanos olvidaron que la doctrina fundamentalista del 'destino manifiesto' de 'pueblo elegido' le arrebató gran parte de su territorio para anexarlo a la 'tierra prometida'.
¿Existe todavía en Perú el ILV?
Abandonaron las instalaciones de la selva. El trabajo de penetración ideológica ya fue hecho: han re-colonizado el Perú. Muchos dirigentes indígenas de la Cuenca Amazónica peruana salieron de la experiencia lingüística. So pretexto de una educación bilingüe, el ILV impuso la traducción de los textos religiosos a los dialectos autóctonos, pero el hecho de que sus lenguas nativas aparecieran escritas despertó un proceso de liberación, re-identificación y re-valorización de todo lo que los indígenas son por sí mismos. El paso siguiente fue tomar la defensa de sus intereses por su propia cuenta.
El ver sus lenguas originales escritas, transformadas en escritura y aunque convertidas en biblias, estimuló un despertar de identidades profundas... Porque hay que entender que los pueblos indígenas sufrieron la colonización desde el principio: los primeros misioneros no fueron los estadounidenses, sino los católicos españoles o portugueses. Ya tenían una larga experiencia de choque cultural, donde trataban de adaptar y de re-adaptar su propia identidad cultural para --más o menos-- encontrar una coherencia o un sentido de la vida cotidiana.
Entonces, ¿hubo o no destrucción cultural?
La destrucción se produjo en cierta medida, porque la presencia protestante fracturó las comunidades. El reclutamiento de los futuros dirigentes religiosos se hizo entre los jóvenes, quebrando toda la jerarquía tradicional. Formalmente, las personas de edad tienen gran autoridad moral y cultural en las comunidades tradicionales indígenas. Cuando los misioneros reclutaron preferentemente a jóvenes, des-autorizaron a los ancianos que detentaban la autoridad tradicional institucionalizada. Fraccionaron a las comunidades y, de hecho, hubo destrucción.
¿En que otros países hay misiones?
Además de Venezuela, las hay en Brasil, Paraguay, Perú, Bolivia, Ecuador, Colombia, México, Guatemala, Honduras, Salvador, Panamá, ... en todos lados. La influencia ha disminuido bastante, pero están siendo reemplazadas por otros fundamentalismos, como el movimiento evangélico pentecostal, hoy más centrado en los sectores urbanos... Por ejemplo, forma parte del movimiento fundamentalista el general evangélico Efraín Ríos Montt --también predicador y dirigente evangélico--, presidente de facto de Guatemala entre 1982 y 1986 gracias al apoyo de Ronald Reagan, estuvo comprometido con la salvaje represión que ocasionó más de 200.000 víctimas, en su gran mayoría indígenas.
Sus crímenes quedaron impunes, pero después fundó el Partido Cristiano Democrático. Sobre este este oscuro período de la historia guatemalteca existe un extraordinario documental de Félix Zurita llamado 'La memoria del viento'.
Los mormones tienen la información del Registro Civil de Chile y de casi todos los países de América Latina... y del mundo... Y los árboles genealógicos. Tienen los bancos de datos de las historias familiares. Desarrollan una cartografía de la vida ciudadana y es por esto que hay mucha protesta contra este espionaje de los ciudadanos, que en EEUU se institucionalizó jurídicamente en el ámbito doméstico con la ley de Bush llamada 'Patriot Act'.
La imaginación de George Orwell se quedó pequeña. Se hubiera deprimido si constata la realidad que hoy se vive con la pérdida de las libertades personales, de las libertades ciudadanas y la concreción de un estado policial que no tiene nada que envidiarle al estado nacional-socialista alemán de la segunda guerra.
El espionaje al interior del hogar, de los movimientos de la vida social y todo eso...
Chile vendió los datos del Registro Civil a la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, en un contrato de la dictadura perfeccionado por la ‘democracia’... Conocen nacimientos, defunciones, casamientos..., bajo el pretexto de identificar y reunir a las almas para salvarlas en el Juicio Final.
Además, asisten a la Biblioteca Nacional en técnicas de microfilm y clasificación de información bibliográfica...
¿Para qué querrán los mormones toda esa información?
Los catastros de la población civil son útiles en tiempos de represión, de control, de manipulación... En la sociedad neoconservadora son utilizados sistemáticamente por las empresas de marketing. Un ciudadano no termina de salir de la maternidad y ya está catastrado en el banco de datos de la empresa publicitaria equis, que muy pronto le venderá esa información a un supermercado o a quien quiera vender cualquier cosa.
Los niños estadounidenses están todos catastrados por las empresas de marketing, que en la práctica les programan sus hábitos de consumo y les crean necesidades artificiales. Es la construcción eterna del mercado. Los clientes reciben 'tarjetas de fidelidad' que permiten seguirlos como hormigas en sus hábitos de consumo, a fin de adecuar la publicidad y la presentación de los productos a sus preferencias.
Cuando el consumidor paga en la caja, entrega la 'tarjeta de fidelidad' que supone un pequeño descuento, un regalito simbólico, una atención del hipermercado a su clientela. Pero en ese instante ingresa al banco del datos toda la información de lo que compró para perfeccionar el seguimiento de qué come, qué bebe y de sus usos personales. La política comercial se construye a partir del tipo de compras. Y trasladando esto a términos políticos, bajo el nuevo concepto de seguridad nacional de Bush, se alimenta un súper banco de datos de grandísima importancia para quienes detentan el poder del Estado, que les permite controlar totalmente a la ciudadanía.
¿En qué otros países se instalaron bases fundamentalistas?
La Asociación Evangélica de EEUU se expandió hacia Guatemala, Perú, Ecuador, Bolivia, Brasil, Paraguay, Chile, Argentina y Venezuela. Pero dentro de esa vasta operación surgieron más movimientos catequizadores, como Visión Mundial, las Nuevas Tribus y otras tendencias profundamente conservadoras --en lo social y en lo político-- ligadas a la Iglesia Bautista del Sur, que rápidamente obtuvieron apoyo del departamento de Estado para ampliar su empresa misionera.
A partir de los años 30 hubo en los territorios indígenas de América Latina una expansión mayor que en los sectores urbanos. Los habitantes de las grandes ciudades estaban más influidos por las ideas populistas de los años 30, 40 y 50.
Más tarde, en los ' 60, creció el movimiento político de América Central, mientras la influencia de la Revolución Cubana lograba que el mundo estudiantil y los trabajadores urbanos fueran más proclives a la influencia de ideologías completamente distintas a cualquier proposición evangélica.
Por primera vez, el monopolio ideológico religioso del catolicismo, expresado en el pan-hispanismo, se confrontó al pan-americanismo, entendido como una ocupación del espacio de América Latina. O sea, las iglesias evangélicas desafiaron el monopolio de la Iglesia Católica Apostólica Romana, que hasta ese momento tuvo la hegemonía religiosa en toda la región.
¿Cuáles fueron las zonas preferidas por los evangélicos?
El movimiento catequizador se instaló primero entre las poblaciones indígenas de zonas geográficas estratégicas como la Cuenca Amazónica, una fuente rica en recursos naturales, pero sobre todo una de las grandes reservas de agua dulce del mundo en que vivimos y, a la vez, un bocado que despierta el apetito de las grandes potencias y, sobre todo, de EEUU, sediento de su control geopolítico estratégico. Muchas de estas misiones evangélicas en la Amazonía, las Sabanas, el Matto Grosso y el Chaco paraguayo fueron acompañadas por la expansión de la prospección minera y petrolera de grandes compañías que comprobaban en el terreno los hallazgos de los satélites de los años 70. En las misiones catequizadoras no sólo se encuentran religiosos, sino también geólogos y biólogos.
Las misiones se convirtieron en puestos de avanzada de la expansión norteamericana en áreas donde los estados nacionales todavía no habían puesto el pie. Y lograron instalarse en alianza total con esos estados, que también aspiraban a dominar y asimilar a los indígenas bajo el pretexto de la integración nacional, permitiendo así que los fundamentalistas accedieran al monopolio de la población originaria. Los estados que buscaban controlar, asimilar y dominar áreas y poblaciones indígenas le dieron luz verde a las misiones evangélicas para que hicieran su trabajo religioso-ideológico y, sobre todo, geopolítico.
Este fue el primer gran momento de la intensa presencia fundamentalista protestante estadounidense en las poblaciones indígenas, hasta que la experiencia de la revolución militar peruana de los años 70 alentó movimientos de rechazo, e incluso de repudio, que plantearon la expulsión de las misiones por considerarlas una intromisión en la vida interna en búsqueda del dominio de los pueblos originarios al interior de los estados nacionales. El gobierno del general Juan Velasco Alvarado (1968-1975) expulsó del Perú al ILV. Más tarde habría intentos similares, pero no todos prosperaron porque los evangélicos continuaron bastante bien instalados hasta finales del siglo 20.
Creo que el último antecedente ocurrió en el Día de la Dignidad Indígena, en octubre pasado, cuando el gobierno de Hugo Chávez decidió expulsar a las Nuevas Tribus de Venezuela, explicando que los pueblos indígenas no necesitan ser colonizados tantas veces y que ahora gozan de toda la autonomía para recuperar su dignidad y sus territorios, dentro de lo que en ese país se denomina 'la deuda histórica con los pueblos indígenas'.
¿Hay más presencia en las ciudades?
Es que a partir de los años 80-90 emerge una nueva versión de la expansión del fundamentalismo protestante norteamericano. En una América Latina atravesada por crisis económicas profundas, donde aumenta la precarización de la sociedad y crece el empobrecimiento de los sectores populares, asistimos hoy a una desesperación y frustración galopantes. Como el mito del desarrollo no ha podido resolver absolutamente nada significativo para mejorar la vida de los pueblos, reapareció un mensaje mesiánico milenarista que se desarrolla principalmente en sociedades de gran conflicto y desigualdad.
Brasil, que tiene hoy la más retrógrada distribución del ingreso junto con México y Chile, es uno de los grandes territorios para la expansión del protestantismo fundamentalista sustentado por las iglesias pentecostales, tributarias del reavivamiento moral y espiritual que proviene de EEUU. El desarrollo logrado por este fundamentalismo le permite controlar cadenas de televisión y un gran capital económico, porque quienes caen bajo su influencia deben aportar el 10% de su salario. Existe una colecta sistemática de fondos para instalar nuevos centros de oración en viejos teatros, antiguos cinemas y fábricas desmanteladas por la reforma capitalista neoconservadora.
Ante la frustración de una sociedad que no ofrece ninguna alternativa, la posibilidad de construirse un espacio espiritual personal y accesible permite que estas iglesias crezcan, pero con una profunda vocación política conservadora, pro-norteamericana. Eso explica también por qué la Iglesia Pentecostal chilena fue bendecida por la dictadura de Augusto Pinochet, quien encontró en ella a un aliado político e ideológico capaz de brindarle el Tedeum que la Iglesia Católica alguna vez le negó por sus crímenes, un ritual que todavía perdura en septiembre.
¿Y la secta Moon?
Esta iglesia y grupo económico es una de las organizaciones más poderosas. Sun Myung Moon es un ex electricista coreano que perteneció a la CIA hasta 1952, se hizo presbiteriano y norteamericanizó su nombre original de Young Myung Mun. Su nuevo nombre significa en inglés “sol brillante y luna”.
Su Asociación del Espíritu Santo para la Unificación del Cristianismo Mundial, más conocida como Iglesia de la Unificación, es un poderoso grupo económico con presencia en Asia, Europa y América Latina. Posee una importante rama de medios de comunicación que ni siquiera tienen apariencia evangélica, conformando un verdadero aparato de intoxicación psico-social. Su revista Tiempos del Mundo, que circula en 17 países de América Latina y en tres ciudades de EEUU, hasta suele publicar reportajes interesantes, de periodismo de investigación del tipo histórico, por ejemplo sobre la injerencia de la CIA en la Guatemala de Jacobo Arbenz, derrocado por ellos en 1954.
La secta posee además el periódico The Washington Times y es la nueva dueña de la agencia United Press International (UPI), que tiene cobertura mundial y en muchos países, como en Chile, impone la agenda diaria de las noticias que deben cubrir los demás medios de comunicación. Muchas veces no son los jefes de los medios quienes deciden cuáles acontecimientos previstos del día tendrán los honores de la 'noticia', sino la pauta de la UPI. En el fondo, Moon impone la política noticiosa.
Cuando su primogénito se divorció y estuvo metido en la cocaína, provocó algunos escándalos que en los últimos años hicieron perder terreno en EEUU a su progenitor y al grupo. Pinochet ha estado ligado a esta gente que en Chile empleó como director de 'Tiempos del Mundo' a Manuel Fuentes Wendling, el ex segundo hombre de la organización de extrema derecha Patria y Libertad y colaborador de la dictadura que fue expulsado de por vida del Colegio de Periodistas por delatar a sus colegas comunistas.
La secta tiene otro parapeto llamado Causa Anticomunista, donde colaboró dictando conferencias el escritor peruano Mario Vargas LLosa. El dinero no tiene color... En Buenos Aires fundó en 1996 la empresa News World Argentina SA, editora de Tiempos del Mundo que empleaba a más de 50 periodistas y trabajadores de prensa, hasta que una noche de domingo, el 26 de octubre de 2003, desguasaron e hicieron desaparecer la redacción, entre gallos y medianoche, para dejar impago al personal. Uruguay fue el centro de sus operaciones para el Cono Sur.
Ese país es un centro de actividades del cristianismo fundamentalista.
Argentina, Bolivia y Paraguay son países donde la expansión fundamentalista, tiene todavía un gran territorio de cacería. En el Perú tiene menos importancia, pero Ecuador y Colombia, son territorios evangélicos por excelencia.
¿Para qué adormecen a la gente?
Para distraerla. Los fundamentalistas desmovilizan a grandes sectores marginados de la sociedad con un discurso que no pone en tela de juicio la realidad social, porque toda desigualdad se explica por la simple voluntad de Dios y, más que nada, hay que obrar por una salvación puramente espiritual, sin que jamás pongan en debate la situación económica y social donde realizan su trabajo religioso. Desmovilizan políticamente y esto es lo más importante de estudiar. Lo podemos ver en el caso de la dictadura militar de Pinochet en Chile, donde esta iglesia fue favorecida con grandes privilegios; lo observamos en el gran desarrollo de la Iglesia Pentecostal en Brasil y en toda América Latina. Estas organizaciones terminan por desmovilizar políticamente a los pobres y postran ideológicamente lo que pudo ser una toma de conciencia masiva de la situación de marginalidad en la que viven sus seguidores desposeídos.
Estos movimientos tampoco han tenido --prácticamente-- respuesta de una Iglesia Católica muchas veces encerrada más en la teología de la dominación que en la de la liberación, con una jerarquía contraria a sus principios y aliada de las dictaduras, que justificó una serie de injusticias, salvo la excepción de algunos sectores disidentes del clero, como los seguidores de la Teología de la Liberación. En el Brasil de los últimos años asistimos al surgimiento de una propuesta católica oficial en respuesta a las proposiciones del movimiento pentecostal, pero imbuida también del mismo mensaje del movimiento de reavivamiento moral, místico y mesiánico, que se propone reconquistar territorios para recuperar influencias perdidas ante los movimientos de las iglesias pentecostales, como son las Asambleas de Dios o la Iglesia Universal.
¿Y en el resto del mundo?
Este fenómeno no se reduce a América Latina. Esta expansión ideológica evangélica ya desembarcó en Africa, tocó puerto en Oceanía, llegó al Asia y actualmente penetra las repúblicas del Cáucaso, en la ex Unión Soviética. Se trata de la implementación práctica de la predestinación divina de que EEUU está --aquí y hoy día-- para evangelizar al planeta. Esta catequización tiene un rostro militar, una cara energético-petrolera y también abriga a una mafia económica y financiera dispuesta a controlarlo todo, desde la industria energética al complejo militar industrial.
Pienso que las esencias fundamentales de la expansión geopolítica norteamericana tienen sus raíces en esta interpretación fundamentalista y arbitraria de los escritos religiosos que señalan a EEUU como 'la tierra prometida', e identifican a su población –pero sobre todo a sus elites-- como 'el pueblo elegido'. En conclusión, el fundamentalismo religioso no sólo está presente en ciertas iglesias islámicas, sino que también existe en el cristianismo, en las variadas sectas del protestantismo y también en versiones del catolicismo como el Opus Dei. Incluso, también podemos encontrar un fundamentalismo extremista en la iglesia judía. Básicamente, estamos frente a una confrontación de dos fundamentalismos, el islámico y el judeo-cristiano.
* Ernesto Carmona es periodista y escritor chileno.
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